史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
7796.“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。这从“摩西、亚伦”的代表和在埃及或“在法老面前所行的奇事”的含义清楚可知:“摩西、亚伦”是指神之真理,“摩西”是指直接从神发出的真理,“亚伦”是指间接发出的真理(参看7010, 7089, 7382节);在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会,却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义,这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信,而是被邪恶主宰的确证(参看刚才7795节)。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”,而事实上,这些奇事不是他们,而是神行出的。但之所以如此说,是因为“摩西和亚伦”代表神之真理,奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的;因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在(或实体),而从祂发出的真理是一切事物的显现(或彰显);良善本身,也就是神的存在(或实体)通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解,神性真理不是它们的原因,因为神不使任何人荒凉。相反,是恶人通过顽固反对神的真理,清除、弃绝或败坏它,并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时,这邪恶就是那使他荒凉的;由此明显可知,它的原因在哪里,即:来自神的良善和真理的流注不是原因,因为没有它们的流注,就没有生命;原因是他们转变为邪恶和虚假,这就是陷入邪恶的人所行的事。
2716.关于第二个奥秘,即:存在于属灵人里面的这种模糊被主的神性人身或人性光照。这是一个无法解释清楚的奥秘,因为这不得不描述神性的流注。不过,仅从以下考虑可能会获得对它的某种概念,即:至高的神性本身若真的流入所描述的被如此多的邪恶和虚假玷污的这种良善,就不能被接受;拥有这种良善的人但凡接受一点,就会感受到地狱的折磨,从而灭亡。但主的神性人身或人性能进入这些人,还能光照这良善,就像太阳照亮密云,并在清晨把它们转变为破晓时分的辉煌景象。然而,主无法在他们面前显为日光,只能显为月光。由此可见,主降世的目的是拯救属灵人(参看2661节)。
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